2. Die vorliegende vatikanische Erklärung stellt sodann fest, die der Kirche aufgegebene missionarische Verkündigung werde heute durch "relativistische Theorien" gefährdet, die den religiösen Pluralismus nicht nur de facto, sondern auch de iure (oder prinzipiell) rechtfertigen wollen. In Folge dessen werden Wahrheiten als überholt betrachtet, wie z. B. der endgültige und vollständige Charakter der Offenbarung Jesu Christi, die Inspiration der Bücher der Heiligen Schrift, die personale Einheit zwischen dem ewigen Wort und Jesus von Nazareth, die Einheit der Heilsordnung des fleischgewordenen Wortes und des Heiligen Geistes, die Einzigkeit und die Heilsuniversalität Jesu Christi, u. a. Die Wurzeln dieser Auffassungen seien in einigen Voraussetzungen philosophischer wie auch theologischer Natur zu suchen, die dem Verständnis und der Annahme der geoffenbarten Wahrheit entgegenstehen.

Die vorgelegte vatikanische Erklärung soll dazu dienen dieser relativistischen Mentalität, die sich immer mehr ausbreitet, entgegenzutreten.

Besinnung: Zweifellos ist innerhalb der evangelischen Kirchen diese "relativistische Mentalität" besonders verbreitet, und zwar nicht nur in den Köpfen von der Kirche entfremdeter Laien. Wenn von Theologen z. B. die Empfängnis des Heilandes durch den Heiligen Geist im Leib der Jungfrau Maria (Lukas 1+2), das versöhnende Opfer Christi am Kreuz (z. B. Kol 1,19-20) oder die wahrhafte Auferstehung des Herrn (z. B. 1. Kor 15,12) in Frage gestellt werden können, ohne daß Kirchenleitungen dagegen das klare Zeugnis der Heiligen Schrift bezeugen, so belegt dies jene "relativistische Mentalität". Evangelische Kirchenführer sollten für die klare Sprache in dieser vatikanischen Erklärung, mit der Front dagegen gemacht wird, dankbar sein. Oder singen sie am Reformationsfest nicht mehr: "Das Wort sie sollen lassen stahn, und kein' Dank dazu haben ..." ?

3. So klar wie in diesen ersten Abschnitten der vatikanischen Erklärung gemeinsame Grundpositionen erkennbar sind, so schwierig wird die Auseinandersetzung mit dem päpstlichen Anspruch innerhalb der Gesamtchristenheit. An zwei Begriffen mag dies deutlich werden, dem Begriff "Katholizität" und dem Begriff "Sukzession".

a. Katholizität. Sowohl mit dem Apostolischen wie auch mit dem sog. Nicaenischen Glaubensbekenntnis bekennt sich die gottesdienstliche Gemeinde in allen Konfessionen zur "einen heiligen katholischen Kirche". Auch die orthodoxen Kirchen bekennen dies! Wenn in den aus der Reformation hervorgegangenen Kirchen statt "katholisch" nun "christlich" gesagt wird, bedeutet dies keinen Wechsel in der Sache, sondern nur eine Eindeutschung dieses Wortes, die nicht einen Verzicht auf Katholizität bedeutet. Mit dem Bekenntnis zur "einen heiligen katholischen Kirche" ist ja das Bekenntnis zu der einen, vom Herrn selbst gestifteten und auf dem Fundament des Wortes Gottes auferbauten Kirche gemeint. Wer also in diesem Sinne "nicht-katholisch" sein will, schließt sich selbst aus der Kirche Christi aus.

Im 5. Jahrhundert wurde von Vinzenz von Lerin eine Formel geprägt, die als Definition dessen, was katholisch ist, gilt. Dieser betonte nämlich, es müsse vor allem dafür gesorgt werden, festzuhalten, "was überall, immer und von allen [Christen] geglaubt worden sei, denn das sei im eigentlichen Sinne katholisch". Der berühmte und weltweit anerkannte lutherische Theologe Martin Chemnitz (einst Stadtsuperintendent in Braunschweig, + 1586) hat diese Aussage im Sinne der lutherischen Kirche präzisiert und festgehalten. Sinngemäß sagte er, daß das katholisch sei, was überall, immer und von allen [Christen] der Hl. Schrift gemäß geglaubt worden sei". Dieser Chemnitz'sche Satz dürfte heutzutage eigentlich auch im Vatikan Zustimmung finden. Aber dennoch ist das Verständnis der Katholizität in Rom ein anderes.

In dem Abschnitt der vatikanischen Erklärung, der unter der Überschrift "Einzigkeit und Einheit der Kirche" steht, wird nämlich der päpstliche Anspruch erkennbar. Es heißt darin u. a.: "Es gibt also eine einzige Kirche Christi, die in der katholischen Kirche subsistiert und vom Nachfolger Petri und von den Bischöfen in Gemeinschaft mit ihm geleitet wird. Die Kirchen, die zwar nicht in vollkommener Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen, aber durch engste Bande, wie die apostolische Sukzession und die gültige Eucharistie, mit ihr verbunden bleiben, sind echte Teilkirchen. ..., obwohl ihnen die volle Gemeinschaft mit der katholischen Kirche fehlt, insofern sie die katholische Lehre vom Primat nicht annehmen, den der Bischof von Rom nach Gottes Willen objektiv innehat und über die ganze Kirche ausübt." Diese Worte zielen in erster Linie auf die orthodoxen Kirchen, die nicht in Gemeinschaft mit Rom stehen.

Zur Zeit der alten Kirche galt der Bischof von Rom als der Patriarch des Abendlandes neben den verschiedenen Patriarchen des Orients. Im Jahre 1054 vollzog sich der endgültige Bruch zwischen Rom und den östlichen Kirchen, nachdem dieser sich schon seit längerem angebahnt hatte. Vor dieser Trennung hatte sich der römische Vorrangsanspruch zwar schon angebahnt, aber die orthodoxen Kirchen galten keineswegs als "Teilkirchen, denen die volle Gemeinschaft mit der katholischen Kirche fehlt".

Was diesen römischen Vorrangsanspruch anbetrifft, sei übrigens - um nur ein Beispiel herauszugreifen - vermerkt, daß die syrisch-orthodoxe Kirche, deren Patriarch einst in Antiochien residierte, heute in Damaskus, bis heute darauf verweist, daß der "Stuhl Petri" von Antiochien älter ist als der "Stuhl Petri" zu Rom, wie man in der Apostelgeschichte 11 nachlesen kann.

Noch härter als die Einstufung der orthodoxen Kirchen als "Teilkirchen" fällt dann das Urteil über die reformatorischen Kirchen aus. Von ihnen heißt es: "Die kirchlichen Gemeinschaften hingegen, die den gültigen Episkopat und die ursprüngliche und vollständige Wirklichkeit des eucharistischen Mysteriums nicht bewahrt haben, sind nicht Kirchen im eigentlichen Sinn; die in diesen Gemeinschaften Getauften sind aber durch die Taufe Christus eingegliedert und stehen deshalb in einer gewissen, wenn auch nicht vollkommenen Gemeinschaft mit der Kirche..."

Während die orthodoxen Kirchen wenigstens als "Teilkirchen" anerkannt werden, werden die reformatorischen Kirchen von Rom lediglich als "kirchlichen Gemeinschaften" bezeichnet. Für Kundige ist diese Tatsache allerdings nichts Neues. Das wurde zum Beispiel deutlich, als sich Papst Johannes Paul II. am 18. Januar 2000 bei seinen Gästen für die Teilnahme an einem Gottesdienst bedankte (vgl. Brüdern-Rundbrief April/Mai 2000, S. 28 ff.): Er begrüßte die 17 Delegationen von orthodoxen Kirchen mit Nennung der Namen der jeweiligen Delegationsleiter, während er bei der Begrüßung der übrigen Delegationen bzw. Vertreter keinen Namen nannte.

b. Die apostolische Sukzession. In der vatikanischen Erklärung heißt es: "Die kirchlichen Gemeinschaften hingegen, die den gültigen Episkopat und die ursprüngliche und vollständige Wirklichkeit des eucharistischen Mysteriums nicht bewahrt haben, sind nicht Kirchen im eigentlichen Sinn ..." Unter apostolischer Sukzession versteht man die in der Weihe seit den Zeiten der Apostel ununterbrochene Weitergabe des Bischofsamtes, durch die Handauflegung bei Bischofsweihe bzw. Ordination. Darum heißt es in der vatikanischen Erklärung: "Die Gläubigen sind angehalten zu bekennen, dass es eine geschichtliche, in der apostolischen Sukzession verwurzelte Kontinuität zwischen der von Christus gestifteten und der katholischen Kirche gibt". Praktisch erkennt aber Rom die bischöfliche Sukzession - wo sie außerhalb der römischen Kirche (Schweden, anglikanische Kirche u.a.) erhalten blieb - auch da nicht an, da für sie kein Plazet vom Vatikan gegeben wurde.

Es war also nicht die bischöfliche succesio, sondern die Jurisdiktion der mittelalterlichen Bischöfe, die mit der Einsetzung der Superintendenten durch die Reformatoren erlosch. Das Augsburger Reichstag 1530 hält den Weg für eine Wiederanerkennung der bischöflichen Jurisdiktion unter den Bedingungen der evangelischen Predigt und einer Sakramentsverwaltung, die dem Evangelium nicht widerspricht, offen.

Von das aus ergeben sich gerade unter dem Gesichtspunkt der jetzt verkündeten vatikanischen Erklärung ‚DOMINUS IESUS‘ kritische Anfragen an das Selbstverständnis der lutherischen Kirche:

• Darf sich die lutherische Kirche mit der römischen Behauptung abfinden, in ihr sei die apostolische Sukzession abgerissen? Wenn ja, akzeptiert sie die unchristliche Degradierung Roms und findet sich damit ab, nur noch als eine "kirchliche Gemeinschaft" und nicht als Kirche zu gelten.
• Wie versteht sie das Amt der Superintendenten (Landesbischöfe, Pröpste etc.)? Nur als ein weltliches Regieramt oder als eine Verwaltungsfunktion, dann wird dies Amt in gleicher Weise seiner Bedeutung beraubt wie dies im Mittelalter durch die Verquickung von weltlicher und geistlicher Macht geschah. Versteht sie es aber als bischöfliches Hirtenamt, dann kann dies nur so geschehen, daß dieses Amt seinen Sinn erhält, weil es mit Wort und Sakrament und Wachen über die reine Lehre des Evangeliums die Herde Christi auf die gute Weide des Erzhirten Jesus Christus führt.

*

Die vatikanische Erklärung bietet somit eigentlich keinen Anlaß zu aufgeregten Protesten, sondern zu einigen Feststellungen:

• Dankbar darf man vermerken, daß sie ihren Ausgangspunkt in biblischen Argumenten nimmt.
• Nüchtern muß man erkennen, daß hier eine Kirchenauffassung vorgetragen wird, die immer die römische Auffassung war. Sie ist nicht neu.
• Selbstkritisch muß sich die lutherische Kirche fragen, ob hier nicht auch Anfragen ihr eigenes Selbstverständnis gerichtet sind.